SANTAREIA, CANDOMBLÉ E VODU: PRINCIPAIS TRADIÇÕES DA DIÁSPORA

África Kwanza Yaya

 

• SANTAREIA, CANDOMBLÉ E VODU: principais tradições da diáspora
  
  Ao longo de sua presença nas Américas, as pessoas de ascendência Africano desenvolveram uma incrível variedade de tradições religiosas em lugares tão díspares como Uruguai, Peru, México, Trinidad e Guiana. Entre os mais amplamente praticada das religiões afro-atlânticas são Santeria cubana (também conhecido como Lucumí ou Regla de Ocha), o candomblé brasileiro, e Vodu haitiano. Embora exista uma enorme variedade dentro e entre estas práticas, há também um número de elementos essenciais que são partilhados em maior ou menor medida por todos eles. Como o grito anel, cada uma dessas três tradições é caracterizada por ritualizada, música coletiva e ritmos de dança - os principais meios pelos quais, no continente e na diáspora Africano, o sagrado é respeitado e chamado para a comunidade humana. Nessas tradições irmã, a dança em círculo é central para a experiência de comunidade e à experiência de adoração. Long e Stuckey de observações sobre a natureza "ligação" do círculo na religião dos negros na América do Norte são fortemente ecoou na experiência do Candomblé no Brasil, por exemplo, onde a roda (sagrado dançou anel) é o meio pelo qual divindades de muitas comunidades étnicas africanas diferentes são ritualmente chamado à comunhão - uns com os outros e com as suas gerações exilados.
  
  Outra característica compartilhada entre muitas religiões afro-atlânticas é uma intimidade marcado com o espírito, um grande senso de relacionamento próximo, mesmo familiar com a divindade. O fenômeno de manifestar a energia espiritual da divindade no corpo ("posse"), é uma prova da intimidade excepcional entre os seres humanos e do espírito que caracteriza a maioria das religiões da diáspora afro-atlântica.
  
  Os espíritos sagrados da África, nas Américas, são conhecidos por vários nomes: Orishas, lwas, voduns, wintis, nkisis, entre outros. 7 Estes termos têm raízes em uma ou mais das línguas da África Ocidental e Central, mas têm essencialmente significados semelhantes - divindades;. presença divina na natureza, manifestações de Deus; energias espirituais protetoras Orixás , uma palavra iorubá, é provavelmente a única linguagem mais popular, devido à visibilidade extraordinária e prevalência de Yoruba influências no Novo Mundo. 8 Existem centenas de específicas orixás dentro dos panteões da prática tradicional na Nigéria, Benin, Togo, Cuba, Brasil e Trinidad.
  
  Por exemplo, Xangô é o orixá do fogo, a manifestação sagrada da energia da chama. Ele também está associada com trovões e relâmpagos, a justiça, montanhas, amizade, auto-confiança e virilidade. Ele disse ter sido um rei do reino de Oyo Yoruba nos tempos antigos e ter se tornado uma divindade após a morte. Oyá é uma energia de guerreiro, a esposa favorita de Xangô e seu parceiro na tempestade de decisões e batalha. Ela é uma energia feminina fortemente independente que governa a mudança transformadora, e está representada em grandes ventos e furacões (furacões, tornados) que são capazes de alterar radicalmente tudo em seu caminho. Tal como Xangô, Oyá tem um temperamento ardente, mas também pode representar o ardor de uma boa amizade. Nanã Buruku é uma das mais antigas de toda a orixá energias - uma força criativa antigo associado ainda, águas barrentas, como pântanos. Ela representa uma calma, sabedoria profundamente colocado e está tão associado com a morte como com a vida. Em alguns de seus mitos, Nanã é dito ser "mais velho do que Deus."
  
  Os orixás , e as divindades africanas e afro-atlântica de outros nomes, representam um corpo extraordinariamente rico de sabedoria criativa sobre a natureza do mundo e as conexões entre toda a vida no universo. Dentro dessas religiões, os seres humanos são cuidadas e guiado por espíritos protetores a quem os indivíduos e famílias oferecem um respeito recíproco e honra. A relação é um mútuo em que os orixás são venerados e cultivada com alimentos especiais, canções, danças, presentes ea energia constante e atenção dos devotos. As pessoas, por sua vez, são a garantia de ajuda e acompanhamento constante de suas divindades através das grandes e pequenas vicissitudes da vida.
  
  7 As divindades são chamados de orixás nas tradições baseadas em Yoruba de Santeria e Candomblé (embora com grafias diferentes em cada); lwas em Vodu, voduns em Dahomean tradições do Candomblé; wintis na religião do Suriname com o mesmo nome, e nkisis na tradição cubana de origem Kongo-Angola conhecido como Palo, bem como nas linhagens Kongo-Angola do candomblé brasileiro. Consulte a seção IV "Otanes" para mais informações sobre as origens africanas.
  
  8 A difusão das tradições iorubás na vida Afro-Atlantic contemporânea é uma função não só da força dessas práticas do Oeste Africano em particular, mas também da história da escravidão do século XIX e grande presença de povos de língua iorubá entre as últimas ondas de africanos escravizados no Novo Mundo. "Fábricas" no litoral Central e do Sul da África Ocidental estão entre as fontes mais antigas e de mais longa contínua de pessoas escravizadas enviados para diversas partes das Américas. Assim tradições Bantu-Kongo, bases importantes da cultura afro-atlântica, que muitas vezes formadas continuidades criativas com mais tarde, chegando práticas do Oeste Africano. Veja Robert Farris Thompson, Flash of the Spirit: Arte e Filosofia Africano e Afro-americano, New York: Random House, 1983. Por exemplo, o Candomblé é uma palavra com raízes em kikongo e outras línguas Central Africano baseados Bantu, e não há uma linhagem Kongo-Angola (mais ou menos equivalente a uma "denominação") na tradição do Candomblé que cultiva nkisis da África Central e usa um Bantu baseados na linguagem litúrgica. No entanto, a linhagem iorubá na tradição é o mais conhecido e passou a simbolizar todos os outros em representações populares da religião.